|
|
Тезисный конспект лекции Бронислава Виногродского «Технологии межличностной коммуникации. Парадокс и контрпарадокс Чжуан-цзы»Вступительное слово составителя: Игра это про коммуникацию. Коммуникация - наисложнейшее, что есть в нашем мире. Эта тема, которая стоит изучения с особым вниманием к понятиям "манипулирование", "не-насилие", "зеркалирование" и т. п. Почему? Потому что игнор этих принципов приводит не только к откату на прежние позиции и разрушению всех твоих временных достижений, но и к дополнительному разрушению в результате этого отката (сила противодействия, на самом деле, всегда больше силы действия). Тезисы автора лекции [с дополнениями из других его книг и интервью]: 1 Коммуникация между личностями подразумевает умение разбираться в устройстве личности, сознания и тела.
2 Люди постоянно пытаются улучшать жизнь через изменение других людей. Но себя со счетов этого уравнения сбрасывают. Лишь обвиняют других. Когда человек жалуется на других, его жалоба перерастает в обиду. Обида воспринимается им как повод "сделать гадость" другому, "принести ему беду". А на зло люди отвечают злом.
3 Суть межличностной коммуникации - "правильно занимать пространство в сознании другого человека" и управлять [образами] в его сознании. При этом предоставляя ему такое же право [мы всегда влияем и поддаёмся влиянию: иногда нам нужно получить влияние на себя от другого, чтобы правильно сделать дело; а наиболее эффективно мы можем влиять только на самого себя].
4 Сложность коммуникации в том, что люди играют в двойную игру с подменой смыслов. Когда мы обращаемся к собеседнику, мы не истинно спрашиваем, а уже рассчитываем на определённую его реакцию [Я говорю тебе это, с целью услышать от тебя то, что позволит Мне сразу же заявить следующее, что Я уже *сейчас* хочу сказать]. И так озабочены его реакцией, что забываем сохранять внутри себя правильное состояние [кит. "ясную конфигурацию сердца" как пространства сознания, в котором возможно предугадывать будущие обстоятельства] и выражать себя собеседнику правильно [прямо, неискревлённо, точно, не-приблизительно, истинно].
5 Мы обращаемся не к реальному человеку, а к представлению об этом человеке, которое живёт в нашем сознании. Представление (образ) [о чём-либо], живущее в нашем сознании - оно общается с представлением (образом), живущим в сознании собеседника. Но непосредственно мы [ядро личности] не общается с представлением (образом) в сознании собеседника. Потому тут есть "двойная обусловленность", а в любом действии таится противоречие.
6 Искренность - это не противоположность притворства. Искренность люди иногда применяют, чтобы обмануть человека своей прямотой, а притворство – чтобы донести свою мысль правильно. Притворство как актёрская игра - единственный способ выражать наши чувства и доносить наши идеи до людей. Иначе они мгновенно [автоматически] интерпретируют наши слова и поведение неправильно. Или вообще не способны понять, что мы пытаемся сказать.
[Суть же искренности в твоём умении своевременно, - как лёд тает на тепле солнца сразу в воду, - выражать свои переживания правильно и их связи с образами, которые породили эти переживания, ничего не ослабляя, не усиливая, не округляя точное до приблизительного, не подменяя смыслы; без прикрас и нарочитости, как в своей ловкости, так и в неуклюжести, словно кусок цельной древесины]
7 Игра - это базовое свойство сознания [связанное с переходом в творческое состояние], в котором преобразуются смыслы. Ты что-то уподобляешь чему-то, следовательно, ты "лжёшь". И этим уподобление начинаешь оперировать с представлениями (образами) в какой-то области своего собственного сознания, сообщающейся [с представлениями/образами] в некой области сознания собеседника. Потому "просто слова" не являются коммуникацией, говорить всё прямо не поможет. Прямой коммуникации не существует.
[Когда смыслы приходят к тебе из внешнего мира от других людей, ими можно управлять, но не нужно себя ими связывать. Когда смыслы исходят изнутри тебя наружу, не нужно их отталкивать и отказываться от них, если они соответствую правде]
8 Люди неудержимо хотят оказывать влияние на других. Об этом всегда было много школ в разных культурах (например, техники Платона). Коммуникация находится в противоречивом положении между двумя крайностями: необходимостью влиять на собеседника ради достижения предсказуемого результата с одной стороны, и отсутствием права и эффективной возможности это делать при помощи силы с другой [в том числе с точки зрения жизни как большой системы связей].
9 Счастье в том, чтобы научиться со временем применять изученное по-настоящему. Многие вещи звучат хорошо, но в реальной коммуникации не работают.
[Кроме того, не давай определения состоянию обстоятельств, с которым столкнулся, чтобы не попасться в ловушку имени]
10 Система представлений о самом себе должна соответствовать действительности, либо нужно учитывать, где именно она не соответствует действительности. Потому во всех традициях говорят о необходимости принижать своё "Я" в коммуникации. Ведь известно, что собственное "Я" всегда себя переоценивает и стремится давить на собеседника. Но "коммуникационные поля" имеют ограниченный уровень "вместимости", потому чем больше ты туда пытаешься впихнуть "Я", тем меньше шанс получить результат. Чтобы правильно воспринимать другого, нужно правильно воспринимать себя. А правильно воспринимать себя можно только "немного принижая себя" в "поле коммуникации", чтобы гасить свою "гиперактивность" [уметь пользоваться отсутствием непосредственного отклика на движения обстоятельств и своего оппонента в коммуникации].
11 Формальное согласие человека на желаемое тобою, к которому тебе удалось его принудить - это не победа. Это приводит к трате твоего запаса "силы духа" на принуждение и, через несколько ходов игры, приведет к обратному результату.
12 Коммуникация между двумя людьми это словно "два дракона играют с жемчужиной". "Жемчужина" - это и есть те отношения между личностями, которые являются ценностью. На эту ценность ты оказать влияние не можешь. "Жемчужина" не принадлежит ни одному участнику процесса. Чтобы оказывать влияние на положение этой "жемчужины", нужно создавать внутри себя качественное состояние и говорить из него [достигать глубины своего состояния, иначе не смогут уважать тебя]. При каждом твоём слове в сознании собеседника возникает вспышка образа. Образ вызывает переживание, которое куда-то ведёт его сознание и "жемчужину" отношений между вами двумя.
[Мудрый ко всем образам из внешнего мира, состоящим из ощущений его тела, относится как к своим детям, ведь они порождены его сознанием.]
13 Человечность - это "доброта" как умение ощущать чужую радость и печаль словно свою, то есть способность со-переживания. Она позволяет справляться с хамством благодаря пониманию его мотивов. Это снимает зеркалирование агрессии. Необходимо иметь умение быть мягким и быть твёрдым по своему усмотрению, а не по реакции на действия других людей [уметь, обладая силой, проявлять мягкость и уступчивость, удерживать себя от давления на собеседника, "стараться не стараться", не стремиться достигать "победы"]. Чем реже ты попадаешь в подобные ситуации хамства, значит тем лучше ты держишь правильные состояния. Если уже попался в конфликт, значит нужно выходить из конфликта быстрее, даже если нужно что-то уступить. В таком случае уступка требует большого мужества, но сэкономит запас "силы духа". В тяжбе побеждает тот, кто первым из неё выходит.
[Этот подход описывает первую даосскую добродетель под названием милосердие - умение быть добрым к людям без обид и мужественным в этой своей доброте]
14 Главный твой ресурс – запас твоей "силы духа" [соответствует китайскому понятию "дэ", это тонкое усилие, направленное на сохранение почтительного внимания к порождающему началу того явления, с которым имеешь дело, например, как усилие почитания своих предков, которые находятся вне времени]. "Сила духа" – единственное, что способно творить чудеса в этом мире и влиять на него. Если тебе её приходится тратить, то делать это нужно только на управление своими собственными состояниями. Попытка оказывать влияние на чужое состояние не учитывает те "помехи" в "поле коммуникации", которые оказывает собственное состояние [когда обнаруживаешь в себе напряжение, связанное с желанием удержать или сохранить те или иные обстоятельства, то лучше отпустить такое состояние, вернувшись к прозрачности и незамутнённости внутреннего мира]. Из какого состояния [как правильного или неправильного "настроя духа"] ты говоришь, так тебя и слушают, и это не вопрос ораторского искусства [сам же ты должен слушать себя и вглядываться этим усилием в невидимое, чтобы найти "то, не знаю что"].
[Этот подход описывает вторую даосскую добродетель под названием бережливость - сохранение своей "силы духа", чтобы не растрачивать своё внимание/силу и таким образом уметь быть щедрым к миру в нужный момент, для чего нужно рассеивать проблему заранее, пока она ещё не сгустилась, быть готовым к ней заранее; а также привычка беречь свои источники силы от пресыщения ими самого себя]
15 Очень важно, чтобы коммуникация происходила по взаимному согласию и в ладу. Это невозможно без учета четырех уровней искажения:
- искажение образа самого себя в своём восприятии себя;
- искажение твоего восприятия своего способа, которым ты коммуницируешь;
- искажение информации на входе в систему образов собеседника;
- искажение в собеседнике образа того, чем он является для тебя и чем ты являешься для него.
16 Общение нужно правильно длить во времени. То есть иметь терпение, чтобы ждать нужный момент времени для получения определённого типа реакции: совершенство дела - в интуитивном выборе момента времени под него, в точном чувствовании узора силы обстоятельств этого дела [при этом, все обстоятельства, в которые ты попадаешь, являются следствием твоих состояний]. Это подразумевает умение отслеживать своё состояние в каждый момент времени, чтобы сохранять правильное состояние [чистоту, покой, невовлечённость/не-деяние, ясность - как главные факторы даосского подхода к сознанию]. И из этого своего правильного состояния точно определять решающий момент для каждого своего действия в переговорах, избегая дерзости и напора со своей стороны [нет других движений, кроме "движений духа": не ловишь никого на слова и не изображаешь из себя важного человека, просто проводишь через себя побуждения своего внутреннего мира].
[Этот подход описывает третью даосскую добродетель под названием своевременность или осмотрительность - умение быть в состоянии не-деяния до тех пор, пока тонкие ощущения не подскажут, что мир пришёл в необходимое движение, после чего двигаться в ритме с ним, и всегда сдерживать себя в попытках активно влиять на мир, только лишь проводить дела через себя, не отождествляясь с ними]
17 Правильная коммуникация требует говорить слова в спокойном состоянии и правильно обращаться в пространство переживаний другого человека. Если хочешь чего-то добиться от человека, и тебе в голову пришла мысль что именно ему сейчас нужно с этой целью сказать или тебя захлестнуло переживанием, то хороший приём тут - подождать с ответом хотя бы 9 плавных выдохов и вдохов [начинать нужно с осознанного выдоха], лучше - два часа, ещё лучше - отложить на следующий день. Результат в таком случае всегда будет лучше [если подышать осознанно хотя бы недолго, то необходимость ре-акции на происходящее может просто исчезнуть; в большинстве случаев ре-акция на ситуацию не решает ситуацию и не упрощает её, а только усложняет, так что "силу духа" лучше потратить не на эту ре-акцию, а на исправление своего внутреннего состояния, даже если из него потом скажешь точно те же слова].
18 Прямое указание другому человеку на то, что ему требуется в себе исправить, не приносит результатов. Особенно если это указание его принижает.
[Учись делать усилие убавления: хотя и хочется действовать или говорить, чтобы решить проблему, каждый раз убавляй хотя бы немного от своего усилия действовать; и само усилие убавления потом нужно убавлять, только так можно уйти от "свершения дел" в окружающем мире; нельзя не делать дела, когда пришло время их делать, но никакие сделанные дела не позволят тебе владеть собой и своим внутренним миром, из которого и питается внешний мир]
19 У любого человека искаженное представление о системе, с которой он взаимодействует. Нельзя допускать в сознании не-связности, то есть нужно иметь целостное представление о себе. Иначе "множественность всего" создаёт беспокойство и тревоги в сознании [если беспокоится об опасности, то "сердце" как вместилище сознания, находится в опасности]. Потому надо чётко себе представлять, что для тебя хорошо (благо), а что - плохо (неудачное положение дел) в жизни [т.е. собрать в уме и разобрать в себе всё, что по-настоящему радует, после чего отбросить всё, что доставляет неприятные переживания].
20 Нужна "сила духа" и разумность [способность экстраполировать свои знания на новый цикл времени и новую ситуацию], чтобы "правильно поставить диагноз" собеседнику. То есть видеть заранее его реакцию и не идти по тому пути развития событий, когда твои слова только ухудшают коммуникацию.
21 Проблему нужно решать, пока она ещё не выросла (не давать возникнуть проблеме). Для этого есть "зазор во времени", когда ты можешь успеть перехватить свои переживания и поступить по-другому [в соответствие с ясной целью, а не по импульсу от переживания - своей ре-акции]. То есть справиться со своей инерцией. Но и "взращивать проблему, поливая её своим вниманием" тоже нельзя, сосредоточиться нужно именно на цели коммуникации и своём состоянии. На переживания очень сильно влияет дыхание, потому им нужно управлять [сосредоточить своё внимание на череде выдохов и вдохов, первым в этой последовательности, после того, как ты вернул себе осознанное управление, должен быть выдох, даже если в момент понимания своей реакции ты вдыхал]. Дыхание должно быть ровным, спокойным и глубоким [дыхание-"ци" обладает главными дескрипторами - ровное, плавное, мягкое, длинное, глубокое, тонкое].
22 Многие стратегии в коммуникации люди строят на том предположении, что результата они не добьются. Поэтому, они пытаются выбить собеседника из состояния равновесия, чтобы тот испытал переживания (жалость, вина и т. п.). Так себя вести не следует. Как только у тебя начинаются модуляции голоса, лишние движения диафрагмы, попытки с помощью переживания воздействовать на собеседника, то результат всегда будет не таким, какой тебе был нужен. Вместо этого нужно самому уметь приходить в точку равновесия перед каждым своим решением и действием [уметь остановиться в любой момент своего движения в равновесии, избегать недостаточности и избыточности, реагировать точно, своевременно и соразмерно].
23 "Сила духа" нужна, чтобы чётко держать в фокусе свою цель коммуникации - *ощущение* [образ] состояния обстоятельств, к которому ты хочешь прийти [и траектории к нему]. Иначе внимание отвлекается на множество вещей, и "сила духа" в ответ ещё больше слабеет. Тогда возникают тревоги. Тревоги и опасения, в свою очередь, провоцируют неблагоприятные обстоятельства. Сначала нужно успокоиться в целом [в теле и дыхании].
24 Желание получить результат приводит ко лжи в коммуникации. Ложь, на следующий твой ход в игре, тобой уже воспринимается как твоя правда. А атака другого на эту ложь - как атака на твою правду. Это самообман. Потому врать нужно осознано, не под воздействием порыва переживаний, а принимая на себя ответственность за это. Чётко зная, чего хочешь этим добиться, и не пытаясь самому себе выдать ложь за правду.
25 Когда ты пытаешься рвануться на территорию другого человека и отвоевать там пространство влияния (или "исправить" что-то в нём), нужно сначала подумать о своих истинных целях. Лучше сохранять себя, чем отвоёвывать себе влияние на другого [любая способность, если на неё часто полагаться, становится опасной, но люди всюду ценят разные способности, потому получают беды; если не стремиться изменить себя, то опасности будут только прибавляться: работа в том, чтобы уходить от последствий к корням, т.е. исправлять себя, а не других]. Проблема влияния на другого в том, что для такого "отвоёвывания" нужна несгибаемая "сила духа" и способность не терять ни на мгновение осознанности. "Сила духа" слабеет в стремлении к славе (к признанию другими людьми и в переживании "ты меня никогда не ценил..."), а осознанность теряется в соперничестве и борьбе, в сравнении себя с другими [потому нельзя выпячивать свои сильные стороны, чтобы ими не вызывать сравнения, которые приводят к зависти или желанию использовать]. Но ещё нужно очень точно понимать переживания других людей [предугадывать их реакции], потому что твоё желание отвоевать что-то мгновенно приводит к возмущению в собеседнике. И иметь точные знания об устройстве человеческого сознания, чтобы целенаправленно влиять на другого человека. Если же полагаешься на "благие намерения" и красноречие (призывы к добру и справедливости), то другие это воспримут как "с помощью их уродства хочешь свою красоту показать" и "беду мне несёшь", а значит ты сам на беду и напорешься ["будучи способным, вести себя так, будто не отличаешься дарованием" - это способ не наживать себе соперников по всяким глупым поводам]. Будешь раздражать их даже просто своим присутствием. Никто из людей не считает, что ты ему нужен, чтобы поменяться. Чтобы продолжать пытаться дальше, придётся льстить и поддакивать, что усугубит ситуацию. Даже если ты чётко ведёшь собеседника к своей цели и управляешь своими и его переживаниями, то он может оказаться сильнее тебя и сопротивляться любой попытке внешнего на него влияния, чувствуя эту попытку. Поэтому заниматься исправлением другого человека слишком сложно и бессмысленно, работать нужно над собой [исправлять свои искривления и неточности, а не чужие].
26 Ты либо способен добиться своего через воздействие на себя, либо у тебя возникает иллюзия, что ты добился своего через воздействие на другого человека. Но как только ты снимешь воздействие на другого, которое ещё и тратит твою "силу духа", то всё не только вернётся к прежнему, но ещё и у него возникнет обида на тебя. Особенно если ты пытался вызвать в нём чувство вины - за него мстят обязательно.
[Вместо того чтобы пытаться управлять чем-то внешним, сначала себя направь, потом движения делай. Почувствуй уверенность, что это дело можешь сделать и действуй только тогда, когда невозможно не действовать.]
27 Переживание, возникающее в тебе, возникает в отражённой форме и в твоём собеседнике (например, страх отражается агрессией, агрессия отражается страхом). Поэтому требуется без всяких условий прийти к состоянию покоя, несмотря на то, что понятные условия у нас есть только для беспокойства. Беспокойство мешает ясно видеть ситуацию [что бы ни стояло на кону, не следует придавать этому значения, а возможные награды и угрозы считать за внешние сбивающие воздействия]. Поэтому нужно сохранять спокойную вежливость и уйти от понятий нарушения справедливости, ведь все мы "свободные сущности в космосе" и никто ни перед кем ни в чём не виноват. Представь себе собеседника как опасного тигра в клетке, к которому ты входишь в клетку поиграть с ним. Такова метафора степени опасности [откажись от заранее придуманных методов и проявляй строгость своего отношения в том, чтобы всегда и везде вести себя как гость, а не как хозяин, свою решительность проявлять не в глупой дерзости, а во внимательно осмотрительности к своим ощущениям - от выбора одного из этих двух отношений к ситуации зависит твоя погибель или долголетие]. Нужно сохранять правильное состояние [ясно определять во времени будущие обстоятельства, которые способны помочь тебе], избавиться от тщеславия и гордыни [т.е. от желания отражать на себя от людей свои несуществующие стороны через убеждение окружающих людей в их наличии]. Да и быть учтивым (отказаться недооценивать собеседника) - никогда не помешает.
28 Наставления о правильном общении - это просто слова. А дело - в собственных состояниях в процессе общения. Следует усмирить своё желание влиять на собеседника и выносить о нём суждения [не давай окончательные определения состоянию обстоятельств, в которые попал]. Никто и ничто в мире не терпит попыток сильных воздействий. Свою волю нужно направить не на влияние на собеседника, а на то, чтобы достичь конкретного "устойчивого состояния переживаний" [когда обнаруживаешь в себе напряжение, связанное с желанием удержать или сохранить те или иные обстоятельства, то лучше отпустить это состояние, вернувшись к прозрачности внутреннего мира]. Это "устойчивое состояние переживания" нужно быть способным длить во времени [устойчивость приводит к состоянию покоя, состояние покоя приводит к "чувству безопасности", из "чувства безопасности" принимаются правильные решения, через правильные решения достигаешь успеха в воплощении своего намерения, тогда избегаешь кары людской (возмездия), но любой успех в своих собственных желаниях приводит к каре Неба, так как личный успех человеческий вызывает перераспределение ценностей и сил в мире].
29 Воплощая свои замыслы, обязательно сталкиваешься с сопротивлением. Сами обстоятельства - это препятствия, но и одновременно - почва для воплощения. Такое воплощение - это тяжёлый труд. При этом, можно быстро утомиться, если каждое действие ощущается как тяжёлое и неприятное, если нет лёгкости, идущей от чистоты разума. Когда разум чист, ты управляешь своими состояниями, а не внешние обстоятельства [затем твои состояния начинают управлять внешними обстоятельствами]. Чтобы "очистить разум" нужно прилагать особое усилие, которое не имеет ничего общего с обыденным пониманием слов "очистительный пост" в виде некоего обряда. Главное - собрать [в себе тонкую] волю, [а не грубое давление]. Воля - это очень тонкое ощущение [не "сила воли", но тонкое и мягкое усилие по поиску точной траектории в "поле коммуникации"; это одна из разновидностей "силы духа" в форме умения тонко направлять своё намерение на реальные поступки во времени]. Чтобы проводить в жизнь многие свои намерения, нужно ухватить это ощущение. На практике, для этого нужно внимательно слушать свои состояния [с помощью дыхания, кит. понятие "ци"], например, слушать звук своего собственного голоса в моменте коммуникации [для этого придётся делать длиннее паузы между словами]. Тогда окружающие люди тебя будут слушать по-другому. Но правильно слушать можно только при помощи [ощущений] тела, которое должно быть тренировано минимум на уровне правильного дыхания [т.е. двигаться не по колее наработанных приемов, а по пути отслеживания ощущений тела, быть в центре своего тела, слушать его ощущения и управлять своим дыханием, чтобы свободно притягивать к себе "силу духа"].
30 Пустота как стихия/концепция означает умение слышать неслышимое. То есть полагаться на то, что обычно упускают в коммуникации, потому что даже не могут помыслить направлять на это своё внимание. Нужно быть спокойным и не привязанным к своей цели [не одержимым ею]. Если не получается успокоиться, значит "цель ещё не готова".
31 "Сила духа" нарабатывается усилием по замедлению проявления себя вовне [пока можешь удерживаться от действия, удерживайся, а когда не можешь - делай действие в ритме плавного дыхание и в состоянии игры с миром]. Нужно тренироваться сдерживать себя в коммуникации [видеть себя не деятелем действия, а проводником волны времени через себя, не удерживать уходящее и не останавливать приходящее, то есть применять третью даосскую добродетель под названием "своевременность" или "не-деяние"].
32 Ясность цели в коммуникации возникает из покоя и ясного сознания, одновременно с пониманием что именно ты хочешь совместно сделать с этим человеком (для этого "совместного усилия" ты и пытаешься "повлиять на него через себя"). Тогда разум видит способ воздействия (достижения цели) без дешёвых приёмчиков манипулирования переживаниями собеседника, вроде внушения чувства вины.
33 Для осуществления глобальных изменений нужно обладать "механизмом запуска" той или иной системы понятий/образов в человеческом сознании. Нужны правильные люди в правильный момент времени [без этого нет смысла действовать, потому и есть смысл в не-деянии: истощение сил и средств всегда происходит от судьбы, а для любого успеха всегда нужен особый момент времени, потому сохраняй покой, оставаясь в том месте и состоянии, где с тобой происходит то, что происходит].
Комментарии составителя: Если провести границу между общением и манипулированием, она будет заключаться в следующем. Манипулирование это попытка "не замарав рук и не заплатив правильной цены" получить то, что ты хочешь, чужими руками. Общение же это - построение прямой, ясной и порядочной истории в пространстве переживаний между двумя людьми с целью показать, что вы можете произвести/выстроить вдвоём совместно, если будете сотрудничать. Это не благотворительность и не покупка, это отдавание всего себя общению, даже если цель его весьма утилитарна и "корыстна". Примером является типичная жизненная ситуация из китайских исторического фильма "Битва у Красной Скалы", где "благородный муж" (стратег Чжугэ Лян) отправляется на поиски союзника и вступает с ним в коммуникацию, чтобы убедить его. А советники, видя мощь армии Цао Цао, противостоящего Чжугэ Ляну, отговаривают своего государя от такого союза. Неужели государь был недостаточно умён, чтобы и без советников понимать, что дипломат должен добиться результата для своего государства, потому и приехал? И даже был настолько глуп, что в итоге заключил союз и пренебрёг этим "фактом" вопреки предупреждениям советников? Да нет, глупым он не был, просто он думал не только "механическим умом", что в жизни иногда полезно. Дело в том, что у любого предложения есть плюсы и минусы. Но на способы их восприятия влияет то, с кем и как ты общаешься. Чжугэ Лян выстроил настоящую, прямую, истинную, честную историю в пространстве переживаний между собой и союзным правителем. Реально обращаясь как "благородный муж" к "благородному мужу". Он находился в правильном состоянии и с верой говорил о том, что будет, если Цао Цао победит смежные царства по одиночке. Это правильное состояние не смогли поколебать даже советники, которых было больше и которые были настроены агрессивно. Так-то слова Чжугэ Ляна, про необходимость остановить Цао Цао сейчас, были разумным доводом, но без правильно выстроенного пространства переживаний между общающимися, сложно было бы убедить кого-то в таком доводе. Потому что советники чего-то хотят, правитель чего-то опасается, все кричат, махают руками... в общем, как обычно. Чтобы остановить это общественное безумие, нужно иметь такую ясность сердца/разума, которая не позволит на всё это откликаться. Ясно видеть цель и поставить на то, что твоё состояние "переплавит" их безумие. Обращаться к правителю как к человеку тоже немаловажно.
|